Lo Hsing I Chuan (Xingyiquan) è uno stile di Gong Fu Neijia assieme al Tai Chi Chuan (Taijiquan) e al Pa Kua Chang (Baguazhang).
E’ anche anche conosciuto come la Boxe (Quan) della Forma (Xing) e della Mente (Yi).
Se con il Tai Chi Chuan il principio fondamentale era l’interazione tra Yin e Yang, lo Hsing I Chuan trova il suo principio fondante nella teoria dei 5 Elementi, secondo cui ogni manifestazione naturale si collega a delle caratteristiche specifiche dell’organismo e dello spirito umano.
Dall’interazione dello Yin e dello Yang nascono, secondo la Filosofia Taoista, cinque elementi fondamentali: il legno, il fuoco, la terra, il metallo e, infine, l’acqua.
Ciascuno di questi elementi si presenta costantemente in tutto le manifestazioni naturali, dalle stagioni ai sapori e alle tipologie umane, dove ciascuno di noi può essere ricondotto ad un elemento dominante piuttosto che ad un altro.
Nello Hsing I Chuan i “5 elementi” sono anche detti anche i “cinque pugni”, sono: Beng (legno), Pao (fuoco), Heng (terra) Pi (metallo) e Zuan (acqua).
I cinque elementi sono collegati internamente con i cinque organi: il fegato al legno, il cuore al fuoco, la milza alla terra, i polmoni al metallo e, infine, l’acqua ai reni.
Le cinque tecniche sono legate ai cinque organi e ognuna ha le sue caratteristiche distintive; esse sono parte della tradizione culturale cinese e se possono parere facili da imparare a livelli bassi, sono difficili da comprendere ad alti livelli.
Lo Hsing I Chuan si caratterizza per movimenti diretti e dirompenti, dove la ricerca dell’efficacia e dell’esplosività rende il corpo fluido, sciolto come una frusta e pesante come una palla di cannone. Promuovendo un’ottima mobilità articolare ed un grande equilibrio, determinando un’eccellente circolazione energetica.